Режиссеры кинофильмов в жанре научной фантастики, экологи и интеллектуалы бьют тревогу из-за экологических катастроф, вызванных деятельностью человека. Герои трилогии китайского писателя-фантаста Лю Цысиня надеются на помощь (или захват?) инопланетных цивилизаций, так как человечество само не способно решить все возникшие проблемы. В перезапущенной франшизе Ридли Скотта «Чужой» андроид создает новые формы жизни, готовые уничтожить человечество. Французский философ-эколог Доминик Бур утверждает, что человечество практически вторглось во все экосистемы и стало врагом биосферы.
В философии современной науки и технологий часто обсуждаются вопросы связи между человеком и технологиями, эволюции человеческого организма и его возможных модификаций в контексте экологических проблем. Донна Харауэй стала той, кто уже в далеких 80-х годах 20 века задалась вопросом о современном человеке — как нам преодолеть экологические проблемы и начать сосуществовать с другими видами живых существ, чтобы выжить? И что киборги имеют с этим общего?
Донна Харауэй, американская феминистка, писательница, исследует в своих работах темы пересечения технологий, политики и гендерных вопросов, предлагая новые возможности и перспективы для человечества. Она создала новый образ человека, основанный на идеях киберфеминизма.
Феминизм и постмодерн
Мир человеку не дан непосредственно, а лишь через созданную символическую систему, в частности, через представления о гендере. Постмодернистский феминизм стал одной из ветвей современного феминизма, который, в отличие от классического феминизма, подходит к проблеме не только с точки зрения политики и социальной структуры, но и с учетом языковых аспектов. Основная задача постмодернистского феминизма – рассмотреть гендерные идентичности как результат социального конструирования. Он предлагает пересмотреть традиционные представления о женщинах, мужчинах и о том, что такое «женское» или «мужское». Постмодернистский феминизм отказывается от идеи о том, что женщина — это однозначное понятие, объединяющее всех индивидов женского пола. Вместо этого он пропагандирует понимание пола как спектра, на котором существуют различные идентичности, выходящие за рамки традиционного деления на мужчин и женщин.
Социальная конструкция пола в постмодернизме подразумевает, что нормы и стереотипы, связанные с женским полом, формируются и поддерживаются социальными институтами. Например, гендерные роли, ожидания и ограничения накладываются на людей на основе социальных представлений о том, каким должно быть «женское» или «мужское» поведение.
Ключевая идея постмодернистского феминизма — это критика универсализма и метанарративов, которые претендуют на объективную действительность. Гендер, согласно данной логике, это социальное конструкт, созданный и поддерживаемый культурой и языком, поэтому он является не объективной реальностью, а набором символов, которые присваиваются людям на основе представлений о мужественности или женственности, принятых в культуре.
Киберфеминизм Д. Харауэй направлен на теоретическое моделирование новой телесности – киборга как гибрида человека и машины.
Суть киберфеминизма Харауэй заключается в том, чтобы продолжая критику бинарных оппозиций мышления в духе Деррида: “Д. Харауэй полагает, что современный мир в поисках идентичности оказывается в плену «дуализмов»: главные среди них – самость/другой, дух/тело, культура/природа, мужское/женское, цивилизованный/первобытный, реальность/видимость, целое/часть, деятель/ресурс, делатель/сделанное, активное/пассивное, правильное/неправильное, правда/иллюзия, тотальный/частичный, Бог/человек” [1].
Источник бинарного — патриархального мышления — тело. Именно человеческое тело порождает всякие бинарные оппозиции и так называемый “мужской порядок”, основанный на иерархии, насилии и идеализации, — в телесном переживании мы узнаем о том, что есть мое и чужое, я и они, родное и чужое, и эта логика эсктраполируется на весь материальный мир. В радикальной форме идея киборгизации человека направлена на то, чтобы лишить человека телесности как природного ограничителя, и дать новый — “женский” — опыт мышления вне бинарных рамок.
“Киборг не узнал бы Эдемского сада…”
Уже в ХХ веке образ киборга стал привлекательным за пределами кибернетических теорий, обретя массовую популярность. То, что казалось научным вымыслом, становится частью повседневности уже сегодня.
В научной литературе и массовой культуре транслируется образ человека, берущий истоки из картезианского воображения о чистой субстанции мышления, свободной от тела. Это образ человека-киборга, гибрида организма и машины. «Киборг —это кибернетический организм, гибрид машины и организма, творение социальной реальности, а равно и литературы. Социальная реальность проживается в социальных отношениях, это наша важнейшая политическая конструкция, изменяющий мир вымысел».
Термин «киборг» ввели в 1960 году аэрокосмический изобретатель М. Клайнс и врач Н. Клайн, занимавшиеся исследованием технологий, способных помочь человеку выжить во время космических путешествий. Распространение в обществе образа тела как синтеза плоти и техники свидетельствует о стремлении культуры развиваться в сторону все большей киборгизации современного общества, о чем писали Ж. Бодрияйр, Д. Харауэй и Дж. Батлер.
Одной из центральных идей Харауэй является понятие киборга, которое она вводит в эссе «Манифест киборгов», написанном в середине 1980-х. Эссе стало культовым среди представителей левого постмодернистского феминизма.
Киборг – это существо, объединяющее биологические и технологические компоненты, взаимодействующие в сложной сети взаимозависимостей. Харауэй предлагает видеть человека как киборга, расширяющего свои возможности и потенциалы с помощью технологий. Феминистка утверждает, что мы уже являемся киборгами, поскольку используем различные технологии – от очков до компьютеров, чтобы расширить свои способности и изменить окружающую среду. Такой подход повлиял на формирование нового направления – киберфеминизма.
Киберфеминизм – это философская и культурная теория, которая объединяет концепции кибернетики, феминизма и постструктурализма. Он анализирует влияние информационных технологий на гендерные отношения и предлагает новые способы мышления о половой идентичности. Киберфеминисты утверждают, что технологии могут быть использованы для освобождения не только женщин от социальных норм и стереотипов, но и всего человечества: “Не структурируемый больше полярностью публичного и частного, киборг определяет собой технологический полис, основанный отчасти на революции социальных отношений внутри ойкоса, дома. Природа и культура преобразуются: первая не может быть больше ресурсом для усвоения или поглощения последней. Отношения, обосновывающие формирование целостностей из частей, включая полярность и иерархическое господство, оказываются под вопросом в мире киборгов. Вопреки надеждам франкенштейновского монстра, киборг не ожидает от отца, что тот спасёт его возрождением Эдема, т.е. изготовлением гетеросексуальной пары, восполнением его в конечной целостности, городе и космосе, Киборг не мечтает об общности по образу органической семьи, на сей раз без эдиповской проекции. Киборг не узнал бы Эдемского сада; он не из праха создан и не может мечтать о возвращении к праху» []
Понятие хтулуцен Донны Харауэй
В контексте киберфеминизма Харауэй обращается к проблемам окружающей среды, указывая на то, что технологический прогресс может иметь негативное влияние на экологию планеты. Ведь человек уже не просто часть природы, но и создатель новых форм жизни и среды обитания.
Донна Харауэй предложила понятие хтулуцен в 1990 году. Сегодня оно нашло широкое применение в различных областях знания — от культурологии до информационных наук. Центральная идея хтулуцена заключается в том, что субъектность уже не может быть ограничена только человеческим существом, она стала более сложной и гибкой благодаря технологическому прогрессу. Концепт предлагает помыслить два вида субъектности объединенно — человека и машины, чтобы увидеть новые перспективы социокультурной реальности.
Хтулуцен Донны Харауэй играет важную роль в развитии киберфеминизма, поскольку подчеркивает не только значимость связи человека с технологиями, но также акцентирует внимание на экологическом аспекте этой связи. Она предлагает пересмотреть понятие «природы» и призывает к созданию новых форм экологического сознания.
Тентакулярность и акторно-сетевая теория
Одним из понятий, связанных с философией Донны Харауэй, является тентакулярность. В ее работах она обращается к образу морского монстра Ктулху из произведений Говарда Ф. Лавкрафта, чтобы представить новую модель мышления и действия в контексте киберфеминизма и экологии. Тентакулярное мышление пытается установить равные взаимодействия между различными элементами — людьми, животными, технологиями и окружающей средой. «Не только наши внутренности и ресницы украшены гирляндами бактериальных и животных симбионтов, если вы посмотрите на задний двор вашего дома или заглянете в парк, то увидите, что симбионты не просто очевидны, но вездесущи. На корнях клевера, мышиного горошка, разнотравья расположены маленькие шарики. Это азотофиксирующие бактерии, которые необходимы для здорового роста в почвах, бедных азотом. Затем возьмите деревья, клен, дуб и гикори. Не менее чем три сотни различных грибковых симбионтов, микориза, которую мы опознаем в качестве грибов, переплетены с их корнями. Или взгляните на собаку, которая обычно не замечает симбиотических червей в своих кишках. Мы симбионты на симбиотической планете, если мы захотим, то найдем симбиоз повсюду» [1].
Такой сложный образ помогает нам увидеть мир как сложную сеть взаимосвязанных акторов, что делает ее взгляды близкими идеям Бруно Латура, французского социолога и философа науки, известного своей концепцией акторно-сетевой теории (АСТ). Согласно АСТ, все акторы (люди, животные, предметы) равноправны и играют активную роль в формировании социальной реальности. Латур считает, что отделение человека от его окружения является ложной дихотомией, поскольку человек не существует в изоляции и всегда взаимодействуют с миром. Тентакулярное мышление Харауэй схоже с сетями АСТ Латура.
Важной составляющей тентакулярности является экологичность сознания. Харауэй утверждает, что мы должны пересмотреть наше отношение к природе и окружающей среде. Она подчеркивает важность уважения к разнообразию видов и взаимозависимости между ними. В этом контексте тентакли символизируют способность создавать связи и проникать в различные экосистемы.
Таким образом, понятие тентакулярности и акторно-сетевая теория Хтулуцен Донны Харауэй представляют новые способы мышления и действия в контексте киберфеминизма, философии и экологии. Они призывают нас увидеть мир как сложную сеть взаимосвязанных акторов, где все субъекты равноправны, а создание связей и союзов является ключевым фактором для достижения изменений. Эти концепции помогают нам пересмотреть наше отношение к природе и окружающей среде, а также рассмотреть возможности для политического и экологического прогресса.
Харауэй утверждает, что мы не можем рассматривать экологические проблемы отдельно от технологического развития. Она предлагает пересмотреть наше представление о «естественном» и «искусственном», признавая, что наша среда уже давно стала результатом взаимодействия человека и технологии. Человек, став киборгом, приобретает «технотелесность», которая подразумевает активное использование технологий для изменения наших физических возможностей. Это может стать полезным инструментом для борьбы с экологическими проблемами. Например, использование экологически чистых энергетических систем или новых материалов может помочь нам снизить негативное воздействие на окружающую среду.
Одной из ключевых мыслей Харауэй является представление о человеке как киборге. Она утверждает, что современный человек уже не может быть рассмотрен независимо от технологий – мы стали слишком зависимыми от компьютеров, гаджетов и прочих устройств. В этой связи Харауэй призывает пересмотреть наше отношение к животным.
Философия «Хтулуцен» призывает к осознанию того, что мы все – часть этой экосистемы. Мы не можем рассматривать себя как отдельных индивидов, изолированных от остального мира. Наше поведение и выборы имеют последствия для нас самих и для окружающей среды. Подобное осознание помогает изменить наше отношение к животным – мы перестаем видеть их как простые объекты или ресурсы для использования, а начинаем рассматривать как равноправных участников экосистемы, учитывать их интересы и благополучие. Это требует от нас более глубокого понимания и заботы о животных, а также изменения своего поведения в соответствии с этими принципами.
В своих работах Донна Харауэй предлагает новый образ человека, который включает в себя технологические компоненты и способность преодолевать границы, будь то границы пола или биологической природы. Ее идеи помогают расширить представление о том, что значит быть человеком, и открывают новые горизонты для нашего индивидуального и коллективного развития. Она утверждает, что границы между организмом и технологией размываются, и мы должны переосмыслить наше представление о человеке как единой сущности. Киборг — это симбиотическое существо, состоящее из биологических и технологических компонентов. Харауэй рассматривает киборгов как символ освобождения от жестких гендерных ролей и возможность создания новых форм жизни.
Литература:
1. Баева Л. В. Образ киберчеловека в современной науке и культуре // Философские проблемы информационных технологий и киберпространства. 2015.
1. Маргулис Л. Роль симбиоза в эволюции клетки.
Харауэй, Д. Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм 1980-х.