Меню Закрыть

Конфликт идей во времена чумы: религиозное и светское

Масштабные события пандемии COVID-19, развернувшиеся в 2020 г., изменили жизнь людей на Земле. Во всем мире неравнодушные религиозные люди развернули дискуссию по вопросу проведения коллективных культовых практик. В настоящей статье будет предпринята попытка выяснить, какие смыслы стали главенствующими в сложившейся ситуации и какие зафиксированы отличия реакций на пандемию религиозного сознания от светского на примере Русской православной церкви (Московский патриархат).

Анализ реакций населения на пандемию коронавирусной инфекции ярко показал, что современный человек при всей своей, казалось бы, любви к научному сознанию и борьбе с мифами, склонен к антропоморфизации естественных феноменов. Антропоморфизация пандемии в данном случае происходит из-за того, что человек не выносит присутствие смертоносной безликой силы. Вирусу стали приписывать некоторую субъектность, что видно на примере заголовков СМИ: «Коронавирус убил рекордное количество россиян» или «Коронавирус убил около 100 священников РПЦ». Исследователи Е.Л. Березович и О.Д. Сурикова, исследуя феномен проклятия, верно отметили, что болезни нередко наделяются свойствами деятельного субъекта. В случае, если вирус превращается в сознании людей в антропное существо, то это порождает жуткое состояние: нечто ходит, будто бы маньяк, и убивает. Интересно отметить, что реакция религиозной части населения, в частности, православного, имела существенные отличия от массовой истерии, так как на фоне принимаемых мер главным стал вопрос возможности контакта со священным, который осуществляется посредствам коллективных практик.

В христианстве центром религиозной жизни являются не посты и бесконечные поклоны, как может подумать незадачливый обыватель, а евхаристия. Исходя из христианского учения, евхаристия (с греческого “благодарение”) — это главное христианское таинство, в котором осуществляется богообщение. В православной, католической и армяно-григорианской церквях принято учение, что в Евхаристии происходит преложение (пресуществление) хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Иисуса Христа. Российский религиовед Александр Сергеевич Агаджанян в статье, посвященной пандемии, вынес в заголовок два важных концепта: сопротивление и покорность. Именно через призму этих концептов возможно рассмотреть ситуацию в РПЦ, где в дискуссии участвовали все члены Церкви: от иерархов до простых прихожан.

Во-первых, необходимо отметить, что опасность инфекции, а тем более ее антропоморфизация, не играли никакой роли для Церкви, когда был поставлен вопрос о возможности участия в таинстве евхаристии. Ценность священного вышла на первый план, закрыв собой все страхи и переживания, кроме страха потери возможности причащения. Покорность отошла на второй план, повсеместно развивалось сопротивление новым правилам, которые не давали возможности людям участвовать в евхаристии.

Во-вторых, главенствующий принцип за всю историю православного христианства для РПЦ остался неизменным: евхаристия не может быть отменена или замещена какими-либо дистанционными формами. Здесь Церковь в очередной раз в своей истории вступила в противоречие со светской парадигмой: если, например, университеты сразу же сдались и перешли на дистанционные формы взаимодействия между индивидами, то Церковь проявила жесткость: позже всех закрылась от массовых коллективных практик (в таинстве евхаристии во время локдауна участвовало ограниченное количество человек) и раньше всех открылась. В дискуссии, развернувшейся в православной среде, явно прослеживается идея сопротивления, казалось бы, общим главенствующим ценностям: священное важнее всего остального. Рудольф Отто в своей знаковой для всего религиоведения и западной философии работе «Священное» отметил эту удивительную особенность религиозного (читай: авраамического) сознания: священное является высшей нуминозной ценностью.

В-третьих, интересно отметить реакцию в Троице-Сергиевой Лавре, где к мерам для евхаристии (одноразовые пластиковые ложки и одноразовые салфетки) отнеслись негативно, но, чтобы не разгорелся скандал, приняли решение дать выбор каждому прихожанину — причащаться традиционным способом или с соблюдением гигиенических мер. Для верующих связь со священным важнее, чем возможность заразиться, и поэтому изменение традиционной формы на «одноразовую» многими воспринялось как кощунство. В дискуссии были представлены убедительные богословские аргументы, которые были направлены на разделение крови и тела Христа с лжицей и чашей, где они находятся. Люди столкнулись с профанными границами, которые окружают сакральное: кровь и тело относятся к сакральному, лжица и чаша к профанному.

Указанные три момента показывают, что в быстроизменяющемся мире, который из-за своей нестабильности и хаоса подвержен массовой истерии и подчинению любой пропаганде, религиозная традиция держится обособленно. В частности, Русская православная церковь стала той структурой, которая показала, что она может сопротивляться общему мейнстриму, члены церкви могут критически относиться не только к внешним идеям, выраженным в данном случае в карантинных мерах, но и к внутренним решениям. Таким образом, человек вспоминает, что Другой живет иначе и он не обязательно готов соглашаться с твоими взглядами, пусть даже и обоснованными, исходя из твоей системы ценностей.