Дина Ягудина, кандидат философских наук
Вы хотя бы раз в жизни пробовали встать на голову? Если да, то зачем? А как вы думаете, зачем йоги это делают?
На нас сегодня обрушивается много рекламы, где йога представлена прежде всего как телесная практика: приходите на йогу, чтобы похудеть, чтобы проконтролировать свой вес, чтобы накачать ягодицы и стать красивым и здоровым. Учитель йоги с рекламного плаката – это, как правило, сексапильная юная девица в обтягивающем комбинезоне или накачанный парень, стоящий на одной руке. От учителя йоги требуют прежде всего знания анатомии, диплом физкультурного института и ожидают умения закидывать ногу за голову и сидеть в шпагате.
Возможно я вас удивлю, но йога – это не про тело. В этой статье я предлагаю вам разобраться, чему обучали мастера-йогины своих учеников вместо того, чтобы стоять на голове, и как они этому учили. Мы познакомимся с традицией передачи знания от учителя к ученику, которая называется Гуру ПарАмпара. Порассуждаем, зачем нам нужны живые учителя, а не их цифровые или текстовые аналоги.
Йога с санскрита переводится как “связь”, это учение об освобождении. Чтобы понять, как и от чего предлагает освободиться йога, давайте коротко познакомимся с индуистскими представлениями о мироустройстве.
Индуисты издревле верили, что наш мир со всеми его вызовами, событиями и нашими переживаниями – это всего лишь иллюзия и игра. То есть, в представлении индуистов мир подобен компьютерной игре со сложными развивающимися персонажами, квестами и сражениями. Кстати, индийцы верят в перерождения, так что смерть персонажа — это еще не повод заканчивать игру.
То есть, с точки зрения индуизма, мы с вами уже живем в такой 3D реальности, к созданию которой только подобрались мировые компьютерные корпорации.
И тогда возникает вопрос: если все это -игра, то кто же в нее играет? А играет в нее некий Брахман – бесконечный, вечный, непознаваемый умом, лишенный человеческих страстей и какой-либо формы божественный абсолют. Собственно, ничего в мире кроме этого абсолюта и нет. А вся реальность, данная нам в ощущениях, нужна для его игры.
Поэтому главная задача персонажа – не выиграть текущий уровень, а вспомнить, что он персонаж. Восстановить связь с игроком, со своей истинной природой – Абсолютом, Брахманом. Учение йоги, в теории и практике, направлено на восстановление именно этой связи. За которым следует Game over – то есть, долгожданное освобождение из цикла бесконечных перерождений, которые за сотни тысяч лет могут порядком поднадоесть.
И как вы думаете, при чем тут шпагат и стойка на голове? Это тренировка физического тела, которая в традиции восьмиступенчатой йоги мудреца Патанджали производится через асаны.
Асаны – это определенные физические позы, например, поза собаки мордой вниз, поза дерева, поза лука или поза скалы. Но нужны они, конечно, не для того, чтобы похудеть. А для того, чтобы иметь возможность беспрепятственно принять одну единственную, самую важную асану – позу лотоса – и находиться в ней продолжительное время. То есть, пребывать в ней часами каждый день. Буквально с санскрита асана переводится как специальный коврик для сидения. И вот тут мы непосредственно подходим к теме образования в йоге.
Получать образование у гуру йоги в классической традиции значит сидеть у ног учителя. Именно в этом процессе происходит передача самого главного – состояния. А все остальное, включая йогическую гимнастику, дыхательные упражнения и тренировку концентрации, – это подготовительные практики, своего рода дошкольное образование.
То есть, задача физических упражнений для йогина – подготовить тело и психику к получению истинного знания. И далеко не всегда для этого нужен шпагат или стойка на голове.
И что же это за знание такое, которое передает учитель ученику, сидящему у его ног? Почему оно может быть опасно для неподготовленного? И можно ли передать такое знание через книгу или онлайн?
Итак, йогическое знание – это состояние, в котором мы помним свою истинную бессмертную природу, то есть мы обретаем связь с абсолютом, Брахманом. Помним не в формате идеи, которая изложена в этой статье. А помним всем собой. Например, если вы умеете кататься на велосипеде и быть бесконечно счастливым, вы помните это всем собой. В восьмиступенчатой системе йоги мудреца Патанджали состояние йогического знания называется Самадхи. Именно его достижение ведет человека к полному освобождению от необходимости дальше перерождаться и слиянию с источником – с абсолютом.
Говорить о самадхи – дело трудное и малоэффективное. Это как пытаться объяснить опыт сильного опьянения тому, кто в жизни не пригубил вина. Только опьянение – это искаженное состояние сознания, а самадхи с точки зрения йоги – наоборот, максимально ясное. А с точки зрения нашей обычной жизни – сильно измененное. Самадхи – это про то, как почувствовать, прожить, осознать себя бесконечным, вечным и неделимым. Но психика и тело обычного человека к этому, как правило, не готовы, как восьмилетний ребенок не готов выдержать груз штанги весом 200 килограмм. Поэтому неподготовленного человека высокие йогические состояния могут лишить рассудка или даже убить.
Получается, что система знаний и практик йоги делится на ядро – знание-состояние о связи с абсолютом – и периферию – комплекс разных упражнений, подготавливающих человека к этому знанию-состоянию.
Теоретический материал и практики подготовки вполне можно описать текстом. Им, в общем-то, и посвящены знаменитые Йога-сутры мудреца Патанджали, в которых он описывает восемь ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дьяна, самадхи. Именно из этих техник и практик проросла та йога, которую сегодня знает европейский человек. И, в общем-то, какую-то часть этого подготовительного знания вполне можно не только описать текстом, но и преподавать онлайн. Что сейчас повсеместно и происходит. Однако сосредотачиваясь на подготовительной части йоги, мы теряем ее суть, ее главный смысл, ее дух. То, что не может быть передано без физического присутствия учителя. Что же это?
Давайте попробуем понять, что же это за знание такое, которое не может быть получено без учителя, например, из книг. В отличие от знания-идеи или даже знания-навыка, это знание-состояние. Разберемся на примере.
Знание-идея: рецепт борща.
Знание-навык: практическая способность сварить борщ, включая резку овощей, добавление соли и специй и т.д.
Знание-состояние: настроение, состояние, в котором борщ получается.
Возможно, вы замечали, что в зависимости от вашего настроения борщ может получится отменным или не очень, хотя вы всегда готовите его по одному и тому же рецепту. Или замечали, что в присутствии кого-то, кто мастерски готовит борщ, и у вас лучше получается. Возможно, вы даже однажды приготовили борщ безо всякого рецепта, оказавшись в таком состоянии. Его еще называют вдохновение – то есть, когда дух снисходит к деятелю. Конечно, это не только борща касается, но может быть применимо к практически любому делу — например, к рисованию или к строительству.
Нам в современном мире может показаться, что вдохновение – это не главное. Зачем нам вдохновение, когда есть метод, который можно описать или изложить в видео-уроке.
Но, с точки зрения древнего индийца, знание-состояние, или вдохновение, неотделимо от любого искусства. Хочешь стать хорошим горшечником – освой состояние горшечника. Хочешь стать хорошим оратором – освой состояние оратора. Хочешь стать йогином – освой состояние йогина, медитацию, самадхи.
И это знание-состояние, в отличии от идей и навыков, передается исключительно через присутствие учителя и сонастройку с ним. Поэтому очень долгое время обучаться чему-либо в Индии можно было только непосредственно от учителя. Эта система называлась Гуру Парампара – непрерывная цепочка преемственности, передачи знания от учителя к ученику.
Конечно, у такой модели обучения есть и другие объяснения: отсутствие письменности в древние времена, стремление учителей сохранить свои знания в тайне от недостойных, небезопасность тайных знаний для неподготовленных, оберегание знаний от искажений и т.д.. Но я бы хотела обратить ваше внимание именно на аспект знания-состояния. Как же оно передается?
Передавая знание-состояние, учитель может вообще молчать. Или он может говорить с вами на отвлеченные темы. Или читать вам умную лекцию с зубодробительными терминами философии, которые вы не понимаете. При этом процесс образования происходит, потому что важно не то, что говорит учитель, а то, что он транслирует на уровне своего состояния. Звучит эзотерично и непонятно, не так ли? Но это — не магия, а эмпатия. В основе механизма передачи знания-состояния лежит наша способность психологически сонастраиваться с тем, кто рядом. Возможно, вы замечали, что рядом с вдохновенным поваром вам хочется попробовать готовить, а рядом с художником — рисовать. Сейчас есть множество примеров мастер-классов, где у новичков за два часа получается написать картину или сделать что-то своими руками. И это связано в том числе с тем состоянием, которое они получают при живом общении с мастером.
Но имеет ли смысл обращать внимание на знание-состояние в современных условиях? Ведь у нас нет задачи передать своим ученикам самадхи. Может, тогда стоит обойтись без знания-состояния и передать метод? А это можно сделать и без личного присутствия.
Но обучая только теории и практике и пропуская вдохновение, мы передаем форму и выхолащиваем дух. А дух – это смысл, это удовольствие от процесса, это глубинное понимание важности того, что ты делаешь. А в современном обществе довольно остро стоит проблема мотивации, потери смысла, ведущего к депрессивным состояниям, проблема профессионального выгорания. Вдохновение в этой ситуации – не какая-то абстрактная мечта тех, кто не владеет методом, а насущная необходимость, знание-состояние, которое вполне можно передать от учителя к ученику. Конечно, если у самого учителя оно есть.
Да, развитие технологий подарило нам не только письменность, но и интернет, который, вроде бы, позволяет сделать образование небывало доступным. Не нужно скитаться и искать учителя, не нужно осваивать иностранный язык, чтобы понимать мастера или древние книги в оригинале, не нужно сидеть в библиотеке и ждать свою очередь на редкую книгу, не нужно ехать из деревни в большой город в университет. Но почему-то появляется все больше людей, в том числе состоявшихся профессионалов, которые бросают свой налаженный быт и уезжают на край света в поисках гуру. Чего же не хватает человеку, которому все знания на свете принесли прямо в постель в мониторе? Мой ответ: знания-состояния. Вдохновения.